答：宇宙的範圍無邊無際，宇宙內的世界不可勝數；因此佛陀有「十億世界」的說法。在我們的宇宙形成之前，就已經有世界。前一個世界毀滅後，它的原子分散在虛空中，長達一劫。這些無所不在的原子，佛教文獻歸類為不可見的色法，稱為「法塵」。二股力量形成我們的宇宙，一是前一個毀滅的宇宙的能量，二是眾生的業力和祈願。

答：科學家說，這個不斷在擴張中的宇宙，是在一百二十至一百五十億年前由大霹靂產生的。在大霹靂的幾分鐘內，因為溫度降低，最輕元素的原子核就形成了。經過一段長久的時間，宇宙的原子就由這些原子核逐漸形成了。然後，物質和放射線就形成火球，由火球再形成肉眼可見的空間、物質的能量等等。

他們說光、空氣、水等就次第形成了。他們也發現無所不在的「宇宙微波背景輻射」。

科學對於宇宙形成的說明，和佛法有許多互通的地方；但如果我們把大霹靂的宇宙形成階段論，以佛教因明學辯證的話，一切邏輯學家將同意大霹靂有增強、減弱和移動的無常變化。佛教因明學家和科學家都同意：無常的現象是因和緣的結果。因此，當大霹靂發生時，它是獨立存在的球體呢？還是許多元素的組合呢？大霹靂有什麼條件造成「宇宙微波背景輻射」的噪音呢？造成這些條件的因又是什麼呢？它來自前一個已經消滅的宇宙的殘留物嗎？如果我們用這些問題來探討，並詳細辯證因緣果報的相續變化，就發現大霹靂的來源，離不開龍樹菩薩師徒所主張的「緣起法」。

答：佛陀不回答這些問題，因為它們和治療心病的解脫道無關。譬如有人被箭射傷了，痛苦得很，為了療傷，他必須找人拔掉箭和療傷。即使發現射箭的人是誰，他的膚色是白或黑，他的身材是高是矮，住在那個城鎮或村落，射箭的弓多大等等，都不能療傷止痛。

龍樹菩薩說，佛陀不回答的這些問題都是「自性見」。所以如果佛陀給了答案，人們將以為一切萬法都有自性，而且是真實存在的。那就是佛陀不回答這些問題的原因。

即使佛陀沒有說世界到底是有始或無始的，他卻用了許多譬喻，說明世界和眾生是依因仗緣而產生的，換言之，世界和眾生不是獨立的存在。

答：前一個宇宙毀滅後，它的粒子留在虛空中，成為新宇宙出現的因和緣。它們是宇宙的基本元素（能量），慢慢組合成具有堅固性、溼性、煖性和動性的地大、水大、火大和風大。空大使四大逐漸由隱性發展成顯性。

答：虛空中的隱性空粒子，經過移動和撞擊，逐漸形成顯性的空大；這些空粒子是促使火粒子結合和增加煖性成為顯性火大的因和緣；這些火粒子是促使水粒子結合和增加溼性成為顯性水大的因和緣；這些水粒子是促使地粒子結合和增加堅性成為顯性地大的因和緣；最後形成目前的宇宙。

答：我們不能說環境和眾生只是由業力造成的，還有其他原因，如共業和祈願的結合、別業和祈願的結合、自然界的因和緣。

答：世界將依相反的順序毀滅。就像世界依靠四大的力量而形成，有朝一日，地將被水的力量所毀滅，水將被火的力量所毀滅，火將被風的力量所毀滅，風大將融入虛空。

簡言之，空大有如四大發展和毀滅的基礎。形成和毀滅這個世界的是水、火、風三大。直到水、火、風三大再度和合形成新的世界之前，會有空劫的一段時間。

答：詳細分析世界和眾生之後，發現二者有甚深的互依關係。世界因四大而生、住、滅。我們可以直接觀察到眾生也是因地、水、火、風而生、老、死。當四大的力量滅掉之後，身和心就分離了。這是無法忍受的恐怖經驗，因為我們總是相信身和心是一體的，所以不能忍受失掉身體。

答：佛教說，果來自目前的狀況和過去的業力；因此我們不能說一切都是業力的果報。譬如，大雨淹沒了農田，摧毀了農作物，這純粹是自然的事件，當中的因果完全是自然現象，與業力絲毫無關。不過，如果有人故意以水淹沒農田來摧毀農作物，那就是造業了。我們再造作時，所做的行為，以及所做的事，稱為業因。我們造作的行為會形成一股力量，將來使我們承受各種果報。

答：如果心可以被看成圓的或平面的、美的或醜的，那麼它就是一種物質，但佛陀在許多經典和密續中都開示，心不是物質，不是固體。譬如，他在一部經中說：「比丘！心是名之本，無形、不可示、無堅。」

寂護在《中觀莊嚴論》中說：「心的生起，不是物質性的，而是非物質性的。」[1]

[1] Śāntarakṣita. Ornament of the Middle Way. 梵 Madhyamakālaṃkāra. 藏 Dbu ma rgyan gyi tshig le’ur byas pa. Toh 3884, dbu ma sa. 53b3.

答：一個國家或數十萬人的統治者，有可能是邪惡的獨裁者，也有可能是帶給眾生和平幸福的仁君。二者都來自心的力量。如果我們持續善用心的力量，必可成佛，究竟常樂。

答：心的性質是光明，但因受到外塵所障礙而顯現不出來。這些障緣不是本有的，所以不會與心的本性合在一起，如水乳交融般。

我們可以清晰看到月亮和星星反映在平靜的湖面上，但如果天空風起雲湧，湖面也被大雨和狂風所擊，即使湖水是清淨的，我們仍然看不到星星在水面的倒影。心就像美麗清淨的湖，心性就像美麗的月光。貪就像默默遮蔽心性月光的雲；瞋就像攪亂清澈心湖的狂風，讓心不再自然的保持平靜；癡就像令人看不見事物的大雨，讓心湖喪失清澈。

貪瞋癡三毒完全遮蔽了心的清淨明光，讓眾生無法相信過去世、未來世和業力。

眾生如果生起貪瞋癡，縱使他們知道這三毒帶來的傷害，他們還是像酗酒者一樣繼續喝酒，雖然明知喝酒會傷害自己。

密勒日巴把這個世界上的人看成瘋子，其他人也是把他看成瘋子。雖然二者都把對方看成瘋子，他們的心卻有天壤之別。密勒日巴的觀點正確無誤，因為他已經打敗了他的真正敵人──貪瞋癡；其他的世間凡夫，則是無知無見。

讓我們的心生病的是我們自己，並非上帝或其他的神；治病的藥也是在我們心中，但我們並不服用。我們就像有藥在面前卻到處找藥的病人。

答：我們不必等到來世，才可見到心的大樂和明光。如果我們修行了，就可以在這一世獲得那種大樂和明光。佛在《入楞伽經》中說：「心的本性是明光，它是無始的[1]。他們所累積的業，讓雙方都煩惱。我[2]和明光具有外來的、無始的煩惱，像布一樣是可以洗乾淨的。」[3]

法稱在《定量論》中說：「心的本性是明光，染污是非俱生的。」[4]

[1] 若引述前幾行經文，指的是無明心和其他隨煩惱（upakleśas）。梵文本確實說：「無明心(manas)和其他煩惱（kleśas）並非如此。」梵文 manādyas的意思是「無明心和其他」。不過藏文本譯自另一個手抄本，沒有開頭的m，而是用在下一個偈頌的 ānādyas，意思是「無始」thog ma med.

[2] 梵文 tau ubhau 藏文 de gnyis 既指具有清淨性質的心(citta, sems)，也指與清淨心有關的「我」(ātmanā; bdag)，在《無上密續》中，「我」是當「佛性」用。

[3] 《入楞伽經》梵Lañkāvatārasūtra. 藏Lang kar gshegs pa’i mdo. Toh 107, mdo sde, ca. 186b3.

[4] Dharmakīrti. Commentary on Valid Cognition. 梵Pramāṇavārttika. 藏Tshad ma rnam ’grel gyi tshig le’ur byas pa. Toh 4210, tshad ma, ce. 115b2.

答：有一位牧牛人曾問密勒日巴：「房間裡有一個人或許多人，請問身體之中有一個心或許多心嗎？心像什麼樣子？」

密勒日巴回答：「你找找看有一個心或許多心嗎？」

牧牛人回到山上，他說：「尊者，昨晚我試著找找看我的心像什麼，發現我只有一個心。心是殺不死的，我追不到它，抓不到它，不能讓它留在一個地方，不能送它到任何地方，不能定下心；我不能藉由檢驗看到心，不能藉由檢驗了解心。心不斷在動，卻不存在。但當我認為它不存在時，它卻明顯可見。我不知道這個永遠在覺知、移動、造作而後消失的東西到底是什麼！」

密勒日巴答道：「你還沒有找到心，繼續找吧！」

牧牛人繼續找他的心，某個晚上回到密勒日巴面前，說：「喇嘛！心不停地動，它是清澈、明亮、不可捉摸的。它沒有顏色，沒有形狀。它跟眼睛一齊看，跟腳一齊走路。它在裏面擾亂我，在外面擾亂別人。我現在擁有的整個身體，都是它的僕人。」

當我們尋找自己的心時，永遠也找不到；不過它的顯相，卻像日光中的微塵不可勝數。我們發現不到心內有什麼東西，可是心在貪中有瞋，在瞋中有貪，樂中有苦，苦中有樂。心是詭譎多變的，不可思議，不可言傳。

不過，心一旦認識了自己，就像瀑布的水融入大海，變得沉靜無聲。大成就者沙惹哈說：「心是一切萬法的種子；輪迴和涅槃都是從心顯現出來的。心是如意寶，能滿足我們的欲望。至誠禮拜心吧！」[1]

我相信這是最重要的開示。

[1]Saraha. Doha Treasury of Mahāmudrā Instructions. DohakÖamahāmudropadeśa. Do ha mdzod ces bya ba phyag rgya chen po’i man ngag. Toh 2273, rgyud zhi (122a3–124a7). 72b5.

答：《輪迴經》[1]中記載，佛陀的父親淨飯王問過這些問題。

淨飯王問：「世尊！天神死後，會輪迴到人道嗎？」

佛陀回答：「大王，會。」

淨飯王問：「眾生死時，就不存在了嗎？他們會像飛灰煙滅，永不再生了嗎？」

佛陀回答：「大王！如果有種子，就會有結果。從這一世的種子，會長出未來世的果。太陽升起了，又落了，一片黑暗，明天又升起了。同樣情形，眾生死了，又在另一世生了。如果死者不再生，眾生就停止存在了。

「隨著四季的變化，草木枯了又生了。同樣情形，眾生由於他們的業力和煩惱，死而後生，就像四季的更迭。大王！由此可以知道，必然有來世。」

淨飯王問：「這一世富有的人，未來世還富有嗎？這一世貧賤的人，未來世還貧賤嗎？」

佛陀回答：「大王！有人出生時富貴，五六十歲後就貧賤了。有人年輕時貧賤，五六十歲候就富貴了。所以不用說，貧富在死後是不會繼續的。譬如，地球上的草木等，有暖氣和濕氣時，就花繁葉茂；天氣變冷和乾燥時，就枯萎了。同樣情形，眾生因布施而富有，因偷盜吝嗇而貧窮。轉輪聖王的如意寶能滿足一切願望，這是過去多生累劫無量功德的結果，不是憑空而降或偶然得到的。」

淨飯王問：「世尊！我不懂什麼叫再生到下一個世界，你有任何比喻嗎？」

佛陀回答：「大王！有八個例子：1) 當上師和弟子因緣成熟時，上師一誦經，弟子就聽懂。2) 燈光來自油、芯和容器等等的和合。3) 映像來自清晰空間、臉和鏡子等等的和合。4) 雕塑品來自泥土和師傅等等的和合。5) 火來自鏡片、日光、草和樹枝等等的和合。6) 苗來自種子、土壤和水等等的和合。7) 唾液來自鹽、喝鹹水和說『酸』等等的和合。8) 回音來自說話人、沒有其他更大的聲音和峭壁的和合。

「這些例子說明沒有創造生命的造物主。眾生只是依業力和煩惱的因緣而再生。」

佛在本經中解說得很詳細。

[1] 藏Tshe 'pho ba ji ltar 'gyur ba zhus pa'i mdo  Āyūpattiyathākāraparipūcchā-sūtra. Toh 308, mdo sde, sa 此段取自頁 145b4 至153a1的意思.

答：任何人不管聰明或愚笨，都可找到前世的習氣。清辨在《中觀心論》中說：「即使是小牛，由於過去世的習性，一出生就會找吃的。五根長成後，就會移動找吃的。」[1]

小牛和小馬在過去世喝過母親的奶，這種習氣在牠們一出生就啟動了。不必教，牠們自己就會到處覓食。牠們知道母親有奶，奶就在母親肚子下的乳頭。牠們知道光是以嘴巴含著乳頭，仍然吸不出奶的，必須以舌頭包住乳頭吸。牠們知道如果奶還沒有流出來，就必須輕移乳房讓奶流出來。這個例子證明牠們記得前世習慣這麼做，你們也可以從其他例子得到類似的證據。

這不是沒有理由就必須盲目相信的事情。你必須以智慧分析，是否有什麼習氣來自前世。你不能因為某事不合乎你的思考方式就加以否認，如此才能找到有效的結論。

[1] Bhavyaviveka, 梵Madhyamakahṣdayakārikā, 藏dbu ma'i snying po'i tshig le'ur byas pa, Toh 3855, dbu ma, dza. 1a1-40b7.

答：一切苦樂都來自以動機所創造的業力。相對之下，火向上燒和水向下流，是互相依存的因果關係，卻不是業力的果。

答：在世界形成之後，當演進到足以支持生命時，眾生就以四生的方式出現。

答：由四大所和合的樹、花等物，成為心識的基礎，有肉體的生命就藉以出現了。化生來自該眾生的動機和業力，也是緣生的過程，但不需要父母親；漸漸的，他們的數量就增多了。

答：印度烏仗那國有一個湖，從蓮花化生出小孩，被因陀羅菩提王的僕人看到了，向國王報告。國王把他帶到皇宮收養，後來成為根本上師蓮花生大士，他具有無與倫比的神通力。

答：律典說，在佛陀的時代，有一個人砍下毘舍離菴沒羅園的芭蕉樹。七天後，樹幹裂開了，生出一個非常漂亮的女孩子，取名為菴婆羅婆利[1]，長大後成為頻婆娑羅王的妃子，生下王子無畏[2]。

[1]  菴婆羅婆利（梵Ambapālī或Amrapālī，藏A-mra skyong ma) 翻譯成藏文的意思是「檬果守護者」，雖然這個名字通常被解釋為「檬果苗」。她是吠舍離的宮女，後來成為佛陀的護法，把它的檬果園布施給僧團。佛陀的主要護法頻婆娑羅王，來自鄰國摩揭陀，在攻打吠舍離時，愛上菴婆羅婆利，並接受她的勸告撤軍。這個記載來自律典。她在《涅槃經》中則是濕生。

[2] 無畏（梵Abhaya，藏jigs-med)，小時遇見父親毫不畏懼，因而得名。